即時如來敕羅侯羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。

佛即叫羅侯羅敲鐘一下，當的一聲，佛問：『你今聞嗎？』阿難和大眾都說：『我等有聞。』 

鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。 

鐘聲停止，佛又問：『你聽到嗎？』阿難和大眾俱答：『聽不到』。 

時羅侯羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。
 

羅侯羅不必等佛說：他再敲鐘一聲。佛又問：『你現在聽到嗎？』阿難和大眾答言：『都聽到。』
 

佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。
 

佛問阿難：『怎樣叫做有聞？怎樣叫做無聞？』阿難和大眾，都對佛說：『鐘敲起來，有聲音，就是有聞。鐘敲過了，聲和響都散了，就叫做無聞。』 

阿難和大眾毛病就在『無聞』，以為無聲就無聞，其實能知道無聞，就是聞了。如果真的是無聞，則什麼都不知道了。
 

如來又敕羅侯擊鐘。問阿難言。汝今聲不。阿難大眾。俱言有聲。
 

佛又叫羅侯羅再敲鐘，問阿難言：『現在有聽到聲音嗎？』阿難和大眾都答：『有聲。』
 

少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。
 

歇了一會，聲音消散，佛又問：『現在有聲嗎？』阿難和大眾，答說『無聲。』 

有頃羅侯更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。
 

歇了一會，羅侯羅再來敲鐘，佛又問：『有聲麼？』阿難和大眾，都答：『有聲。』
 

佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

佛問阿難：『怎樣叫做有聲，怎樣叫做無聲？』阿難大眾都對佛說：『鐘若是敲響了，就叫做有聲，敲過後聲響都消散，就叫做無聲。』
 

佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。
 

佛對阿難及大眾說：『為什麼你們今天說話，完全矯亂無章！自相矛盾呢？』阿難和大眾同時問佛：『我們怎樣會矯亂無章呢？』佛說：『我問你們聞不聞？你們都答有聞。又問你們有聲麼？你們就答有聲。一句答有聞，一句答有聲，聞與聲，報答無定，這樣怎還不是自語矯亂呢！你們對聲和聞都分不清楚，以聲當作聞，以聞當作聲，豈不是顛倒矛盾，矯亂無章？』
 

阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。
 

阿難，聲音消散了，你就說無聞。如果真實無聞，聞性既已消滅，就和枯木一樣，冥頑無知。但鐘聲再敲，既然沒有聞性，你又怎麼還會知道呢？這證明聞性是不生滅的。
 

知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。
 

知有知無，有和無，當然屬於聲塵之有無。有聞和無聞，有聲或無聲，難道就是你的聞性之有與無嗎？如果實在無聞，試問哪一個能知道你的聞性是無聞呢？ 

是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。
 

因此阿難，聲在聞中，是有生有滅，但聞性是無生無滅，不是因為聲生聲滅，而使得你的聞性，也跟著變有變無。
 

汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。